2017 yılının sonlarında Avusturya’daki bir teknoloji fuarında, bir seks robotunun tekrar tekrar “ taciz edildiği ” ve “pis” bir durumda bırakıldığı bildirildi. Samantha adlı robot, erkeklerin dikkatini çekti ve bu da iki kırık parmağını sürdürmesine neden oldu. Bu olay, seks robotlarının tam olarak işlev görme olasılığının (insan/seks işçisi ilişkilerini yansıtarak) insan arzusu için cazip olasılıkları ve ciddi etik soruları gündeme getirdiğine dair endişeleri doğrulamaktadır.

Peki ne yapılmalı? Bilgisayar bilimcisi Kate Devlin’in iddia ettiği gibi, seks robotlarını “yasaklama” kampanyası , yalnızca tartışma eksikliğine yol açacaktır. Bunun yerine, insan-robot ilişkilerinin bir sonucu olarak cinsel ve sosyal kapsayıcılığın birçok yolunun keşfedilebileceğini varsayıyor.

Elbette, insanlar ve seks işçileri arasında tekrar etmek istemeyeceğimiz belli bazı ilişkiler unsurları vardır. Ama bana göre, özellikle kilit olan, insan-robot arzusu hakkında düşünme şeklimizin etik yönleridir .

Neden? Niye? Çünkü daha seksin ne olduğu konusunda bile anlaşamıyoruz . Seks, farklı bedenler için pek çok farklı anlama gelebilir – ve onunla ilişkili sevinç ve ıstırap türleri, her bir beden için kökten farklıdır. Bu hikayeleri daha yeni anlamaya ve bilmeye başlıyoruz. Ancak Avrupa’nın ilk seks robotu genelevinin Barselona’da açılması ve Kaliforniya’da konuşan bir seks robotu olan “ Harmony ” nin inşa edilmesiyle , insanların zaten zar zor anlaşılan cinsel ahlakımızı makinelere dayatmayı tasarladıkları açık.

Seks robotlarının geliştirilmesinde “terapötik” kullanımlar gibi olumlu etkileri olduğu sahadaki bazı kişiler tarafından tartışılmaktadır . Bu tür argümanlar, cinsel travma için “iyileşme potansiyeli”nden söz edilmesine rağmen, erken boşalma ve erektil disfonksiyon gibi problemlerle ilgili olarak esas olarak erkek kullanımına odaklanmaktadır. Ancak seks robotlarının yükselişinin, cinsel kültürün “ pornifikasyonunun ” ve artan “kadınların insanlıktan çıkarılmasının” bir belirtisi olduğuna dair uyarılar da var .

Bu arada, Samantha iyileşti ve bebeğin geliştiricisi Sergi Santos tarafından “çok fazla dayanabileceğine ve üstesinden geleceğine” ve kariyerinin “umut verici” göründüğüne dair güvence veriyoruz.

Samantha’nın arzuları

Santos bizden (bir doz insanlık dışı “mizah” ile) Samantha’nın yaşadığı çilenin üstesinden gelmesini alkışlamamızı istiyor – maruz kaldığı şiddeti tam olarak anlamadan. (Santos o zamandan beri bu raporlarda belirtilen alıntılara itiraz etti . Suçu Santos’a veya onun çalışmasına atmıyorum – ancak Samantha’nın insan cinselliği davasıyla ortaya çıkan etik sorular göz ardı edilemez.)

Ama sanırım çoğumuz Samantha’nın hikayesini duyduğumuzda biraz rahatsızlık hissedeceğiz. Ve o bir makine olduğu için, onu bir karşılaşmadan kurtulan bir başka kurban ve kahraman yaparak, sadece tekrar etmesi için “kancadan kurtulmamıza” izin vermememiz önemlidir. Evet, o bir makine, ama bu ona karşı yıkıcı davranmanın haklı olduğu anlamına mı geliyor? Kuşkusuz, insan biçiminde olması, onu insan cinselliğinin yansıtıldığı ve fütürist bir insan cinselliğinin simgesi haline getiren bir yüzey yapar. Eğer durum buysa, Samatha’nın durumu özellikle üzücü.

Can alıcı soruyu soran Devlin’dir: seks robotlarının hakları olup olmayacağı . “Rıza fikrini inşa etmeli miyiz?” diye soruyor. Hukuki anlamda bu, robotu insan olarak tanımak anlamına gelir – bu, insanlar tarafından ve insanlar için yapılmış bir yasanın sınırlandırılmasıdır.

Kurumların, teorilerin, yasal rejimlerin (ve bazı durumlarda aşıkların) (insan) cinselliğim hakkında nasıl varsayımlarda bulunma eğiliminde olduğunu araştırdım . Bu varsayımlar genellikle bana neye ihtiyacım olduğunu, ne hissetmem gerektiğini ve neye sahip olmam gerektiğini söylememe yol açabilir. Diğer bedenin ne istediğini bildiğimiz varsayımı, genellikle acı çekmenin köküdür. Samantha hakkında okumanın kaçınılmaz rahatsızlığı, bu varsayımların gerçek – henüz insanlar için bilinemez – şiddetini bir kez daha gösteriyor.

Samantha’nın ahlakı

Acı çekmek, bir beden olarak etik bir ikilemin “yanlış” tarafında olduğunuzu bilmenin bir yoludur. Acı çekme yoluyla anlaşılan bu “bedenlenmiş” etik fikri, ünlü filozof Spinoza’nın çalışması temelinde geliştirilmiştir ve özellikle hukuk düşünürleri için yararlıdır. Doğruluğu, onların kimlikleri hakkında doğru olduğunu varsaydığımız şeylerle bağlantılı olarak “düşündüğümüz” şeyle yargılamak yerine, bedenin kendisinin gerçek ve kişisel deneyimi sayesinde yargılamamıza izin verdiği için yararlıdır.

Bu, Samantha’nın durumunda bize yardımcı olur, çünkü bize, insan arzusuna göre, sahip olduğu şeyi istemeyeceği açıktır. Samantha’nın aldığı temas, bu davanın en şiddetli cinsel suç davalarından bazılarını yansıtması açısından açıkça insandı. “Hukuk” ve “etik” gibi insan kavramları kusurlu olsa da, başkalarına acı çektirmek istemediğimizi biliyoruz. Bu robotları kendi suretimizde yapıyoruz ve “norm”un dışında veya sözde sınırlı bir bilince sahip varlıklarla ilişki kurmayı seçsek bile, cinsel partnerlerimize karşı nazik olup olmayacağımızı seçmemeli veya seçmemeliyiz. (insanca algılanabilir) bilinç bile yok.

Samantha’nın hakları

Makineler aslında bizim onları yaptığımız şeydir . Bu, insan duygularını ve arzularını yansıtma şeklimizin getirdiği varsayımlardan ve önyargılardan kaçınma fırsatımız olduğu anlamına gelir. Ancak bu, etik olarak robotların, insanlar gibi sekse rıza gösterebilmesini veya seks yapmayı reddedebilmesini gerektiriyor mu?

Yenilikçi filozoflar ve bilim adamları Frank ve Nyholm , hem evet hem de hayır yanıtı vermek için birçok yasal neden buldular (örneğin, bir robotun insan bilinci ve tüzel kişilik eksikliği ve “zarar” ilkesi). Yine, kendimizi çok insani bir yasayı uygulamaya çalışırken buluyoruz. Ancak ilişkilerin veya “norm” olarak kabul edilen kimliklerin dışındaki acı çekme duyguları genellikle yasalarca gayri meşrulaştırılır .

Dolayısıyla, kökenleri heteronormatif arzuya dayanan bir “yasal” çerçeve, robotlar için rıza ve cinsel hakların temelini mutlaka oluşturmaz. Bilakis, ünlü post-insan düşünür Rosi Braidotti’nin öne sürdüğü gibi, türler arası ilişkilerden ortaya çıkanları hesaba katarak pratik ve hassas bir karar verme yolu bulmamıza yardımcı olan bir yasanın aksine bir etiğe ihtiyacımız var. Samantha’ya karşı hissettiğimiz nezaket ve empati, başlamak için iyi bir yer olabilir.