Atom bombalarının 6 Ağustos ve 9 Ağustos 1945’te Hiroşima ve Nagazaki’ye atılmasından bu yana yetmiş yıldan fazla zaman geçti. ABD saldırısı 110.000 ila 220.000 arasında insanın ölümüne ve bombadan sağ kurtulan ancak bunun acısını çeken yüz binlerce insanın ölümüne neden oldu. etkileri – Japonya’da “hibakusha” olarak bilinen ve birçoğu ilgili hastalıklardan ölen insanlar.
Ancak nükleer silahların üretimi ve bulundurulması durmadı . Amerika Birleşik Devletleri’nde, nihai koruma olarak kabul edilen ulusal ruhta önemli bir yere sahiptirler.
Hibakusha yıllardır tanıklıklarını ve anılarını halkla paylaştı. Ancak, ABD ve Japonya’da nükleer söylemler üzerinde çalışan bir etikçi olarak, onların konuyla ilgili felsefi, dini ve manevi bakış açılarının İngilizce literatürde büyük ölçüde göz ardı edildiğini görmek beni hayal kırıklığına uğrattı. Popüler kültür, onların trajik hikayelerine değer veriyor gibi görünüyor, ancak olayla uzlaşmaya varma mücadelelerine değil.
Dini liderlerin atom sonrası Hiroşima ve Nagazaki’de yaşadıkları kendi deneyimlerine dayanan anlayışları, şiddet içeren dünyamıza dair içgörüler sunar . Zaman zaman, bombalamalarla ilgili yorumları siyasi gündemleri desteklemek için kullanıldı. Bununla birlikte, onların yorumları, bugün insanların atom çağında sorumluluk etiğini yeniden gözden geçirmelerine izin veriyor.
Yukarıdan ceza
İki bombadan ilkinin Japonya’ya atıldığı Hiroşima, tarihsel olarak True Pure Land Budizm okulu veya Japonya’nın en büyük Budist kurumu olan Shin Budizm ile tanınır. Hiroşima taraftarlarına “ aki monto ” denir .
Bunlardan biri, büyüyüp Shin Budist rahibi olan Kōji Shigenobu idi. O ve diğer okul çocukları savaş sırasında şehirden tahliye edilmiş, ancak cehennemde aile üyelerini kaybetmişti. Sonunda, “ Mantar Bulutunun Ötesinde ” kitabımda anlattığım gibi, birçok Hiroşima sakininin zihin yapısını temsil eden bombalama hakkında bir bakış açısı geliştirdi .
Kōji makalesinde atom bombasını üç günah çemberini temsil ediyor olarak gördü: Hiroşima sakinlerinin, Japon vatandaşlarının ve bir bütün olarak insanlığın günahları. Şehrin, Asya’daki işgal altındaki topraklara ve savaş alanlarına asker gönderen Japonya’nın askeri üslerinden biri olduğundan bahsetmedi. Ancak Kōji, Hiroşima vatandaşlarını bombalamadan sonra yaralıları terk ettiklerini yazarak bencil olmakla eleştirdi; Japonya’yı askeri saldırganlığından dolayı kınadı; ve insanların savaş çığırtkanı olduklarından yakındı. Kōji’ye göre bu tür insan doğası atom bombasını davet etti.
Onun eleştirel öz-yansıması ve iyi ve kötünün siyah-beyaz anlayışının ötesine geçme girişimleri – örneğin Japonlara karşı Amerikalılar veya kurbanlara karşı mağdurlar gibi – şiddet döngülerinden nasıl kaçınılacağı konusunda anlayışlı bir bakış açısı sunabilir.
Öte yandan, belirli bir tarihi olayı insanlığın evrensel bir günahı olarak yorumlayan Budist doktrini anlayışı, dikkatleri Japon hükümetinin sorumluluğundan uzaklaştırmış olabilir. Ayrıca, ABD’yi , ABD anakarasında ve topraklarında test edilmeye ve üretilmeye devam eden ayrım gözetmeyen silahları kullanma sorumluluğundan muaf tuttu .
kurbanlık kuzular
Hiroşima’nın yaklaşık 200 mil batısında bulunan Nagazaki, uzun bir Katoliklik geçmişine sahiptir. 16. yüzyılda, Japon takımadalarının pek çok yerinde, yerel lordlar Hıristiyanlığa geçerek, kendi alanlarında kitlesel dönüşümlere yol açtı. Ancak sonraki 250 yıl, yabancı rahiplerin sınır dışı edildiğini ve din değiştirenlerin inançları nedeniyle zulme uğradığını gördü .
Hıristiyanlığın yasaklanmasından sonra bile, “yabancı” bir tanrıya tapınma olarak, siyasi liderler Katolikleri ülkenin istikrarı için yüksek bir risk olarak gördüler. Bu nedenle Nagazaki’deki inancını gizlice sürdüren Katolik topluluğu, geleneksel olarak “dokunulmazlar” olarak dışlanan bir sosyal grup olan ” burakumin “in yanında yaşamak zorunda kaldı.
Bu tarih, Nagasaki’de bir tıp doktoru ve profesör olan bir Katolik dönüştürme tarafından sunulan özel yorumu açıklamaya yardımcı olur: Nagai Takashi .
Bombalamadan üç ay sonra, patlamanın merkezine en yakın yer olan Urakami Katedrali’nin yerinde ölüler için bir ağıt ayini düzenlendi ve Nagai’den bir konuşma yapması istendi. Sözlerini, yabancı bir tanrıya olan inancı nedeniyle ailesini ve toplumu kaybettiğini söyleyen, Japon tanrılarına ve imparatora saygısızlık eden eski bir öğrencisiyle yaptığı konuşma üzerine yorum yaptı.
Konuşmada Nagai , bombalar tarafından öldürülenlerin, kusursuz yapıları nedeniyle Tanrı tarafından seçilen kurbanlık kuzular olduğunu söyledi . Fedakarlıkları sayesinde savaşın sona erdiğini, onun gibi hayatta kalanların ise yenilgiye ve yıkıma katlanmak zorunda kaldığını belirtti. Nagai, zorlukları sevdikleriyle yeniden bir araya gelmek için cennete giriş sınavı olarak tasvir etti.
Tarihleri zulüm ve şehitlikle dolu Nagasaki Katoliklerinin, sevdiklerinin kaybıyla yüzleşmelerine yardımcı olmak için Nagai’nin mesajını benimsemeleri belki de anlaşılabilir bir durumdur . Ve teodise Katolik yaklaşımından – Tanrı’nın neden insanların acı çekmesine izin verdiği sorusundan – tamamen uzak değil .
Ancak Kōji’nin yorumu gibi, bu yorum, gerçek faillere sorumluluk yükleme çabasını göz ardı ederek, kurbanı suçlayan bir tavrı davet edebilir. Onların özeleştirel yansıma mesajları yalnızca kurbanlar tarafından değil, aynı zamanda zarar verenler tarafından da benimsenmiş olsaydı, belki de dünya nükleer silahların üretiminden ve testlerinden daha fazla kurban yaratmaktan kaçınabilirdi.
Bu yıldönümünde, sadece 12 Amerikan savaş esiri , diğer savaş esirleri ve Japonya’nın Kore Yarımadası’ndaki kolonilerinden insanlar dahil olmak üzere Japonya’daki atom bombasından zarar görenleri hatırlamalıyız . New Mexico’daki uranyum madencileri , Nevada ve Washington eyaletindeki test alanlarında yaşayan Amerikalılar ve Marshall Adaları vatandaşları dahil, bu atom çağının etkilerinden muzdarip olan herkesi hatırlamalıyız .